“Simone de Beauvoir” di Paola Cattani: l’importanza della dimensione relazionale per l’autonomia morale

In questo saggio Paola Cattani ci presenta la figura di Simone de Beauvoir in un modo per nulla scontato, mettendo in luce caratteristiche del suo pensiero non molto famose, che vanno al di là della sua solita rappresentazione di emblema del femminismo.

Se con Il secondo sesso, pubblicato nel 1949, Simone de Beauvoir eserciterà una profonda influenza sul movimento femminista sviluppatosi in Europa e negli Stati Uniti negli anni Sessanta e Settanta, non bisogna dimenticare il suo contributo alla corrente filosofica dell’esistenzialismo francese. Un contributo che, come è accaduto a molte donne nella storia del pensiero, è rimasto a lungo in secondo piano rispetto a quello delle figure maschili, a partire da Jean-Paul Sartre.

D’altra parte, è noto quanto il pensiero politico femminile sia stato a lungo trascurato e non solo nel nostro Paese. Non a caso questo volume appartiene alla collana Donne e pensiero politico, promossa dalla Fondazione di studi storici «Gaetano Salvemini» di Torino e pubblicata da Carocci Editore.

Una caratteristica comune alle protagoniste di questa collana, che vale anche per Simone de Beauvoir, è data dall’imprescindibile intreccio tra la loro elaborazione teorica e la loro esperienza di vita. Paola Cattani ci restituisce un ritratto completo della pensatrice francese, senza tralasciare quegli aspetti biografici che potrebbero apparire secondari, ma che risultano invece basilari per comprenderne l’evoluzione intellettuale.

Non a caso Cattani apre il suo saggio raccontando il momento in cui due giovani innamorati sedendo su una panchina nei pressi del Louvre siglano un accordo di relazione (proposto da Jean-Paul Sartre) della durata di due anni rinnovabili e che non impedirà loro di coltivare altri amori “contingenti”.  Questa situazione, tuttavia, procurerà in futuro a Beauvoir anche acutissime sofferenze.

Cattani apre poi il primo capitolo con la seguente descrizione di Simone de Beauvoir: «Romanziera, filosofa, insegnante, esistenzialista, intellettuale critica verso ogni forma di oppressione sociale e politica, incarnazione vivente del mito della Rive Gauche e dell’engagement intellettuale progressista; e ancora, scrittrice che con la vasta impresa autobiografica delle “Memorie d’una ragazza perbene” (1958), “L’età forte” (1960) e “La forza delle cose” (1963) ha rivoluzionato la memorialistica e durevolmente influenzato il romanzo francese fino a Annie Ernaux» (p. 15).

Un aspetto interessante del connubio intellettuale ed esistenziale della coppia Beauvoir/Sartre è che non c’è stata pubblicazione dei due di cui l’altro non abbia letto in anticipo il manoscritto. In La cerimonia degli addii, dedicato nel 1981 alla morte del compagno, scrive che è l’unico libro di cui non abbiano potuto discutere.

Cattani ricostruisce l’impegno della filosofa e scrittrice francese a partire dai suoi primi lavori, assai sottovalutati, anche perché lei stessa tendeva ad esprimere una sua modestia filosofica di fondo. Mi ha colpito, in particolare, un aspetto che considero fondamentale e che distingue il contributo di Beauvoir nell’ambito dell’esistenzialismo: l’importanza attribuita alla dimensione relazionale e affettiva nel processo di costruzione dell’io. Questo tema della relazione con l’altro contrassegnerà il suo pensiero per tutta la sua vita e la porterà anche a polemizzare con Albert Camus.

Già nel suo romanzo d’esordio, L’invitata, pubblicato nel 1943, dopo alcuni anni dalla sua stesura a causa della guerra, il tema principale è il rapporto con l’Altro, ovvero il problema della relazione tra la propria libertà e quella dell’altro. Beauvoir si troverà anche ad essere più in sintonia con Merleau-Ponty che con Sartre, condividendo un suo assunto, per cui il soggetto non potrà mai essere “un puro per sé” in quanto per questo è impossibile concepirsi fuori dallo spazio e dal tempo che lo legano agli altri.

Come osserva Cattani: «Beauvoir è filosofa e scrittrice in incessante dialogo e, più precisamente, in fecondo dissidio con Sartre, sia sul piano biografico e relazionale, sia su quello filosofico» (p. 30). All’approccio teorico di Sartre, Beauvoir oppone sempre un’attenzione all’immanenza, all’emotività e all’Altro, come già sottolineato.

Questa diversa posizione di Beauvoir diverrà parte integrale della sua filosofia esistenzialista, come reso evidente nella seconda parte di Pirro e Cenea (1944) in un a volte paradossale e difficile intreccio delle precipue libertà individuali. La libertà si costruisce insieme agli altri uomini liberi, attraverso la cooperazione e l’interazione, ma non comporta la possibilità di sostituirsi all’altro nella realizzazione dei suoi progetti. Per Beauvoir, dunque, la libertà è individuale, ma non può compiersi pienamente ignorando quella altrui. Al tempo stesso, nessuno può realizzare al posto di un altro il suo progetto di libertà.

La tensione fra libertà individuale e libertà altrui caratterizzerà profondamente il pensiero di Beauvoir, come emerge già nel primo articolo che Beauvoir pubblica in “Les Temps modernes”, la rivista fondata da Jean-Paul Sartre nel 1945, nel cui comitato di redazione figurano tra gli altri, oltre a Beauvoir, Raymond Aron e Maurice Merleau-Ponty.

Un altro argomento fondamentale viene affrontato da Beauvoir in un suo articolo intitolato: “Idealismo morale e realismo politico”, ci ricorda Cattani, la filosofa francese riprende il classico conflitto tra realisti e idealisti, tra Creonte e Antigone, prendendo decisamente la parte degli idealisti. Per Beauvoir la posizione dei realisti che vogliono subordinare l’azione alla realtà è semplicemente inconsistente, perché è sempre l’uomo che decide gli obiettivi per cui lottare e lo scopo da raggiungere è sempre un irreale. Per la filosofa «riconciliare morale e politica significa riconciliare l’uomo con se stesso» (Beauvoir, 1945).

Andando oltre, nel quinto capitolo del saggio, Cattani ricorda la Parigi degli anni Cinquanta, in particolare l’ambiente intellettuale di Saint Germain-des-Prés in cui Simone de Beauvoir era una delle figure più rappresentative. In questo contesto mi ha colpito l’ammirazione della filosofa per Colette, scrittrice francese di grande fama, la quale fu anche giornalista, attrice e danzatrice di music-hall da lei ricordata in La forza delle cose (1963). Figura anticonformista e protagonista della vita culturale parigina, Colette divenne una delle personalità più celebri e originali della Francia della prima metà del Novecento. Ad ammaliare Beauvoir, secondo Cattani, è la inesauribile vitalità e le innumerevoli attività di Colette, oltre a quelle già indicate, anche quelle concernenti la vita privata: sposata tre volte, nonché madre e protagonista di relazioni sentimentali con uomini e donne.

Epperò, ciò che più di tutto Colette trasmette a Beauvoir è l’idea che la letteratura e, in particolare la scrittura romanzesca e memorialistica costituiscano un potentissimo strumento di comunicazione interpersonale e di trasformazione sociale.

Nei romanzi di Beauvoir difficilmente si troverà un personaggio completamente positivo o negativo, perché aveva in orrore i ruoli completamente privi di incertezze. Nella Morale dell’ambiguità, scrive ancora Cattani: «dopo aver passato in rassegna i tipi dell’avventuriero, del serioso e dell’appassionato, Beauvoir presenta lo scrittore e l’artista come gli unici capaci al tempo stesso di costruire significati e sottrarsi al determinismo contenutistico: aiutando gli altri a dotarsi degli orizzonti concettuali ed esperienziali necessari a concepire l’autentica libertà…» (p. 93).

Incoraggiata anche da Merleau-Ponty, Beauvoir proseguì nella sua attività di romanziera, nella convinzione che, forse, meglio dei sistemi filosofici, il romanzo può rendere l’opacità, l’ambiguità e l’imparzialità della vita.

Paola Cattani, nell’ultimo capitolo, cerca di ricondurre a sintesi i principali elementi del pensiero di Beauvoir, mettendo in evidenza l’importanza della dimensione relazionale per l’autonomia morale dell’individuo. Si tratta di una prospettiva che si contrappone all’idea astratta di un soggetto pienamente libero e autosufficiente. Accanto alla denuncia della subordinazione femminile, centrale ne Il secondo sesso, emerge inoltre l’attenzione alle contraddizioni e ai conflitti interiori che segnano l’esperienza delle donne.

L’altro aspetto è, oltre alla denuncia di subalternità della donna, come nel Il secondo sesso anche le contraddizioni e i conflitti interiori a cui la donna è più esposta rispetto agli uomini.

Uno degli ultimi lavori di Beauvoir sarà La terza età, il trattato pubblicato nel 1970 sulla condizione sociale e soggettiva di chi perviene alla senilità.

Il volume si conclude con due sezioni, la prima “La vita e le opere: cronologia” e la seconda “La bibliografia”.

Questo saggio è molto utile per chi voglia approfondire la conoscenza di Simone de Beauvoir in modo più consapevole, partendo dal percorso intellettuale ed esperienziale della stessa, molto più complesso, ma anche più importante, di quanto comunemente si pensi. Le sue riflessioni sono ancora molto attuali, in quanto Beauvoir è stata sicuramente un’anticipatrice rispetto a tante questioni più che mai aperte ancora oggi, come la condizione della donna, la libertà, l’identità, la relazione con l’Altro, l’uguaglianza e la morale.

 

Written by Algo Ferrari